A diretora Marie Correia formou-se em cinema no Atelier Varan, em Paris, e trabalha com povos indígenas da região amazônica desde 1992. Em 1998, tornou-se codiretora da organização sem fins lucrativos Vídeo nas aldeias (vídeo nas aldeias), estabelecendo oficinas audiovisuais em várias comunidades indígenas da Amazônia e, na próxima década, treinando membros da comunidade para expressarem suas opiniões e fatos por meio de filmes. Correa é agora um diretor baseado em São Paulo Instituto Katito, uma organização sem fins lucrativos que oferece às mulheres indígenas meios para se expressarem e compartilharem suas histórias.
Aqui, discuta com notícias da paisagem As lutas que presenciei entre as comunidades indígenas em que trabalhei e como a expressão audiovisual joga para superá-las.
Há quase 30 anos, você viajou pela primeira vez ao Parque do Xingu no Brasil para fazer seu próprio documentário, corpo e almas (corpo e alma), e você está indo para lá desde então. O que mudou para as comunidades indígenas que habitam essa área que você conheceu desde então?
Eles passaram por muitas transformações, algumas positivas e outras muito negativas. No Xingu, onde começou, o parque hoje é uma espécie de oásis de floresta cercado pela agricultura, devastação maciça afetando as terras e a vida de seus habitantes. Também afeta sua segurança alimentar. Há 16 grupos diferentes vivendo na área, e os problemas são mais sérios em algumas áreas do que em outras.
Mas o fogo é uma questão central. Os povos indígenas sempre realizaram queimadas controladas, mas agora os incêndios estão fora de controle. Então, houve todo um processo de adaptação das práticas tradicionais para conviver com a situação das mudanças climáticas.
Em geral, há muitas dificuldades. Vivemos atualmente uma situação muito difícil em um país, com um governo que, como todos sabem, é muito hostil aos povos indígenas. No entanto, ao mesmo tempo, estamos vendo mais e mais aborígenes saindo em defesa de si mesmos”.
Desde 1998, ela treina aborígenes para fazer seus próprios filmes. Até hoje, ela produziu e editou mais de 40 documentários, muitos dos quais foram para festivais internacionais de cinema. Por que é importante que os povos indígenas façam seus próprios filmes?
O olhar de fora é importante desde que não substitua o olhar de dentro. É um olhar onde você faz a conversão. Havia diferentes dimensões do fazer cinematográfico nas sociedades. Eles mesmos sempre dizem: “Queremos nos mostrar à comunidade ao nosso redor, mas também na maneira como nos vemos, não na maneira como eles querem nos ver”. Esse desejo é de diálogo do ponto de vista deles, não apenas de quem os retrata.
Eles também costumam dizer que a fotografia também é deles. Isso vem da sensação de que algumas coisas, a sabedoria e o conhecimento que os adultos transmitem, podem ser um pouco frágeis, como em “O que acontecerá quando eles não estiverem mais conosco?” Então é uma espécie de registro cultural, nascido da preocupação de não perdermos esse tesouro, nosso legado dos adultos.
Recentemente, um líder Huni Kuin no estado brasileiro do Acre me lembrou como um de nossos projetos começou há 15 anos. Queriam fazer um filme sobre um dos rituais, Katxanawa, que há muito não praticavam. Então o ritual aconteceu, foi um ritual de três dias, e eles fotografaram. O vídeo circulou entre as comunidades e teve efeito sobre as pessoas que voltaram a um ritual que não havia sido completamente esquecido, mas que não fazia mais nada. Ele trouxe de volta, e hoje eles fazem esse ritual com bastante frequência.
Então você coloca o foco, a câmera, em algo que é importante para essas pessoas, e isso tem esse poder. É por isso que isso é tão importante para eles.
Em 2009, cofundei o Instituto Catitu com outras mulheres para trabalhar exclusivamente com mulheres indígenas. Por que você configurou isso e que tipo de efeito isso teve?
Quando cheguei ao Xingu, as mulheres não estavam muito envolvidas na conversa, nos exercícios ou nas excursões. Foram homens. Se os convidássemos, sempre havia muitos obstáculos; Eles tinham muito trabalho a fazer com a família e a casa. Sempre quis aumentar o acesso das mulheres, mas era difícil para elas participarem por vários motivos.
Mas então as mulheres começaram a expressar seu desejo de se expressar através do filme. “Também queremos fazer filmes que mostrem nossas coisas, nosso trabalho e nossas vidas”, disseram. A questão era: como trazer mulheres para o mundo da criatividade audiovisual onde elas possam se expressar, se se sentem vulneráveis por causa da presença masculina? Então decidimos fazer treinamento e educação apenas para mulheres, para criar um ambiente em que as mulheres se sintam mais à vontade.
Também organizamos painéis de discussão e grupos geracionais com mulheres mais velhas, para discutir regulamentação e questões importantes para as mulheres.
Hoje vemos muitas mulheres na linha de frente da luta não apenas na esfera pública, mas também dentro de suas próprias comunidades. Há muitas mulheres no poder que estão pedindo mais educação, mais acesso à informação, para poderem se colocar na batalha.
O Instituto Katito está envolvido nesse movimento e apoia o que consideramos uma voz muito importante que se renova em forma de luta.