Resumo: A consciência não pode ser reduzida apenas à atividade neural, dizem os pesquisadores. Um novo estudo sugere que a dinâmica da consciência pode ser entendida através de uma estrutura conceitual e matemática recém-desenvolvida.
fonte: Universidade Bar Ilan
Como 1,4 kg de tecido cerebral cria pensamentos, sentimentos, imagens mentais e um mundo interior?
A capacidade do cérebro de criar consciência tem intrigado alguns por milhares de anos. O segredo da consciência está no fato de que cada um de nós tem uma subjetividade, algo como sentir, sentir e pensar.
Ao contrário de estar sob anestesia ou em um sono profundo e sem sonhos, enquanto estamos acordados, não “vivemos no escuro” – experimentamos o mundo e nós mesmos. Mas como o cérebro cria a experiência consciente e a área do cérebro responsável por isso permanece um mistério.
De acordo com o Dr. Nir Lahav, físico da Universidade Bar-Ilan, em Israel, “isso é um grande mistério porque parece que nossa experiência consciente não pode se originar do cérebro e, de fato, não pode se originar de nenhum processo físico”.
Por mais estranho que possa parecer, a experiência consciente não pode ser encontrada em nosso cérebro ou reduzida à atividade neural.
Dr. Zakaria Nehme, um filósofo da Universidade de Memphis, diz: “Pense desta forma, quando me sinto feliz, meu cérebro criará um padrão distinto de atividade neural complexa. Esse padrão neural estará completamente associado ao meu sentimento consciente. de felicidade, mas não é meu sentimento real. É apenas um padrão neural que representa Minha felicidade. É por isso que um cientista que olha em minha mente e vê esse padrão deve me perguntar o que sinto, porque o padrão não é o sentimento em si, mas apenas uma representação dele”.
Como resultado, não podemos reduzir a experiência consciente do que sentimos, sentimos e pensamos em qualquer atividade cerebral. Só podemos encontrar associações com essas experiências.
Após mais de 100 anos de neurociência, temos evidências muito boas de que o cérebro é responsável por moldar nossas habilidades conscientes. Então, como é possível que essas experiências conscientes não possam ser encontradas em nenhum lugar do cérebro (ou no corpo) e não possam ser reduzidas a qualquer atividade neural complexa?
Esse quebra-cabeça é conhecido como o problema difícil da consciência. É um problema tão difícil que até duas décadas atrás apenas filósofos o discutiam e ainda hoje, embora tenhamos feito um tremendo progresso em nossa compreensão da base neurocientífica da consciência, ainda há teoria suficiente para explicar o que é a consciência e como resolver isso. problema difícil.
Dr. Lahaf e Dr. Nehme publicaram recentemente uma nova teoria física na revista Fronteiras da Psicologia Ele afirma resolver o difícil problema da consciência de uma maneira puramente física.
Segundo os autores, quando mudamos nossa suposição sobre a consciência e assumimos que é um fenômeno relativo, o mistério da consciência naturalmente desaparece. No artigo, os pesquisadores desenvolvem uma estrutura conceitual e matemática para entender a consciência de um ponto de vista relativista.
De acordo com o Dr. Lahav, principal autor do artigo, “a consciência deve ser investigada usando as mesmas ferramentas matemáticas que os físicos usam para outros fenômenos relativísticos conhecidos”.
Para entender como a relatividade resolve o difícil problema, considere um fenômeno relativístico diferente, a velocidade constante. Vamos escolher dois observadores, Alice e Bob, onde Bob está em um trem movendo-se com velocidade constante e Alice o observa da plataforma. Não existe uma resposta física absoluta para a pergunta qual é a velocidade de Bob.
A resposta depende do referencial do observador.
A partir do referencial de Bob, ele medirá que está parado e que Alice, junto com o resto do mundo, está se movendo para trás. Mas do quadro de Alice, Bob é quem se move e ela está parada.
Embora suas medidas sejam opostas, ambas estão corretas, apenas a partir de diferentes referenciais.
Como a consciência, segundo a teoria, é um fenômeno relativo, encontramos a mesma situação no estado de consciência.
Agora Alice e Bob estão em diferentes referenciais cognitivos. Bob medirá se ele tem experiência consciente, mas que Alice tem apenas atividade cerebral sem qualquer sinal de experiência consciente real, enquanto Alice medirá se ela é alguém que tem consciência e que Bob tem apenas atividade neural sem qualquer evidência de sua experiência consciente.
Assim como no caso da velocidade, embora existam medidas opostas, ambas estão corretas, mas a partir de diferentes referenciais cognitivos.
Como resultado, devido ao ponto de vista relativo, não há problema com o fato de medirmos diferentes propriedades a partir de diferentes referenciais.
O fato de não podermos encontrar a experiência consciente real ao medir a atividade cerebral é porque estamos medindo a partir do quadro de referência cognitivo errado.
De acordo com a nova teoria, o cérebro não cria nossa experiência consciente, pelo menos não por meio de cálculos. A razão pela qual temos experiência consciente é por causa do processo de medição física.
Em suma, diferentes medidas físicas em diferentes referenciais mostram propriedades físicas diferentes nesses referenciais, mesmo que esses referenciais meçam o mesmo fenômeno.
Por exemplo, suponha que Bob esteja medindo o cérebro de Alice no laboratório enquanto ela está feliz. Embora observem características diferentes, na verdade medem o mesmo fenômeno sob diferentes pontos de vista. Como os tipos de medidas diferem, diferentes tipos de características têm aparecido em estruturas cognitivas de referência.
Para que Bob observe a atividade cerebral no laboratório, ele precisa usar medidas de seus órgãos sensoriais, como os olhos. Este tipo de medição sensorial mostra o substrato que causa a atividade cerebral – os neurônios.
Assim, em sua estrutura cognitiva, Alice tem apenas atividade neural representando sua consciência, mas nenhum sinal de sua experiência consciente real em si. Mas para Alice medir sua atividade nervosa como felicidade, ela usa um tipo diferente de medida. Ela não usa órgãos sensoriais, ela mede suas representações neurais diretamente através da interação entre uma parte de seu cérebro e outras partes. Ele mede suas representações neurais de acordo com suas relações com outras representações neurais.
Esta é uma medição completamente diferente do nosso sistema sensorial e, como resultado, esse tipo de medição direta mostra um tipo diferente de característica física. Chamamos essa propriedade de experiência consciente.
Como resultado, a partir de sua estrutura cognitiva de referência, Alice mede sua atividade neural como uma experiência consciente.
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Usando as ferramentas matemáticas que descrevem os fenômenos relativísticos na física, a teoria mostra que se a dinâmica da atividade neural de Bob pudesse ser alterada para ser como a dinâmica da atividade neural de Alice, ambas estariam na mesma estrutura cognitiva de referência e teriam exatamente a mesma mesma experiência consciente que o outro.
Os autores agora querem continuar examinando as medidas mínimas e precisas que qualquer sistema cognitivo precisa para criar consciência.
As implicações de tal teoria são enormes. Pode ser aplicado para determinar qual animal foi o primeiro animal no processo evolutivo a ter consciência, quando um feto ou criança começa a se tornar consciente, quais pacientes com distúrbios de consciência estão conscientes e quais sistemas de inteligência artificial já têm um baixo (se qualquer) grau de consciência.
Sobre essa conscientização e novidades da pesquisa em física
autor: Ilana Oberlander
fonte: Universidade Bar Ilan
Contato: Ilana Oberlander – Universidade Bar Ilan
foto: A imagem é de domínio público
pesquisa original: acesso livre.
“Teoria da relatividade da consciênciaEscrito por Nir Lahav et al. Fronteiras da Psicologia
Resumo
Teoria da relatividade da consciência
Nas últimas décadas, o estudo científico da consciência aumentou muito nossa compreensão desse fenômeno indescritível. No entanto, apesar do desenvolvimento crítico em nossa compreensão do aspecto funcional da consciência, ainda carecemos de uma teoria básica sobre o aspecto fenomenológico.
Há uma “lacuna interpretativa” entre nosso conhecimento científico da consciência funcional e seus aspectos fenomenológicos “subjetivos”, que é referido como o “problema difícil” da consciência. O aspecto fenomenológico da consciência é a resposta da primeira pessoa à pergunta “o que é isso”, e até agora provou não aderir à direção da pesquisa científica.
Os proponentes dos dualismos naturais argumentam que eles consistem em um elemento especial, não redutivo e primitivo da realidade independente dos aspectos funcionais e físicos da consciência. Os golpistas, por outro lado, argumentam que é apenas uma ilusão epistemológica e que tudo o que existe são, em última análise, propriedades físicas e não fenomenais.
Argumentamos que tanto as posições binárias quanto as delirantes são falhas porque supõem tacitamente que a consciência é uma propriedade absoluta que não depende do observador.
Desenvolvemos um argumento conceitual e matemático para uma teoria relativista da consciência na qual o sistema tem ou não tem consciência fenomenológica. Em relação a alguns observadores.
A consciência fenomenal não é privada nem ilusória, é apenas relativa. No quadro de referência de um sistema cognitivo será observável (perspectiva de primeira pessoa) e em outro quadro de referência não será (perspectiva de terceira pessoa). Ambas as estruturas cognitivas de atribuição são verdadeiras, assim como no caso de um observador que afirma estar em repouso enquanto o outro afirma que o observador tem uma velocidade constante.
Dado que a consciência é um fenômeno relativo, nenhuma das duas posições do observador pode ser privilegiada, pois ambas descrevem a mesma realidade subjacente. Com base nos fenômenos relativísticos da física, desenvolvemos uma formulação matemática da consciência que preenche a lacuna explicativa e resolve o difícil problema.
Dado que o quadro de referência cognitivo de primeira pessoa também faz observações legítimas sobre a consciência, concluímos argumentando que os filósofos podem fazer contribuições úteis para a ciência da consciência colaborando com neurocientistas para explorar a base neural das estruturas fenomenológicas.